Поэтическая парадигма

От упанишад к глубинной экологии

В.И. Постников

Издревле правда нам открылась,

В сердцах высоких утвердилась;

Старинной правды не забудь!

             - Гёте, Завет

Оракулы веков! В уединенье величавом

Яснее слышен ваш отрадный глас.

Он гонит лени сон угрюмый,

К трудам рождает жар во мне,

И ваши творческие думы

В душевной зреют глубине.

-  Пушкин

Введение

Всю человеческую историю можно рассматривать как постоянную борьбу разума с безумием.  Святые и пророки, поэты и художники, ученые и философы не прекращали свои попытки расширить сознание человека посредством науки, искусства, поэзии, музыки, архитектуры. “Не хлебом единым жив человек” – сказал один великий ум, и другие великие умы с готовностью согласились. 

Борьба за человеческий разум продолжается. Более того, она принимает все более ожесточенный характер ввиду убывания ресурсов и возможности возникновения новых, беспрецедентных по своим масштабам, войн. Многие чувствуют, как их увлекает ужасная бездна, одни закрывают глаза на происходящее, другие проклинают поджигателей войны, третьи верят, что их минует опасность смерти, и они каким-то образом выживут. 

Но главные артисты мировой трагедии полны адского воодушевления, граничащего с безумием: дефицит природных ресурсов обещает им большие прибыли.

Разумные люди пытаются воздействовать на них, поэты ищут огненного слова, которое могло бы подействовать на души безумцев.  Другая, не меньшая опасность уничтожения человечества, – разрушение природы научной и промышленной деятельностью людей.

В этой ситуации ускоренная эволюция человеческого разума критически важна для  выживания всего живого на планете.  Сегодня для многих становится очевидным, что духовная нищета и ничем не сдерживаемый эгоизм – серьезные препятствия на этом пути.

Другими словами, разум не стал во главе человечества. Более того, ввиду заблуждений в науке, создания ядерных, химических и биологических вооружений, разрушения экосистем создалось даже недоверие к разуму.  Это трагическая ошибка.  Только разум может спасти нас. Но время, отведенное историей нашему биологическому виду, на исходе.

Разум человека – основная его опора в жизни, действительный его «хозяин» и «лоцман»; он требует правильного к нему отношения и сегодня требует переоценки. Многие, слепо полагающиеся на человеческий разум, не представляют себе его глубины и многосторонности, а также скрытых в нем ловушек. Часто разум ассоциируется исключительно с интеллектом, сознанием, психической деятельностью (по Бехтереву), или “здравым смыслом”.  Но это очень ограниченный взгляд. Человеческий разум – это наша врожденная способность мыслить, делать добро и испытывать добрые чувства; он включает в себя такие качества как совесть, любовь, поэзию, мужество, великодушие, самопожертвование, и т.д. – то, что в обыденной речи называют «сердцем» или «душой».  В самом широком смысле, разум это комплекс интеллекта, поэзии и доброй души.   Его также можно рассматривать как динамическое равновесие  (взаимную игру) между полюсами интеллекта и эмоций. Так, преобладание у человека низких эмоций (таких как ненависть, ярость, жадность и т.п.), несмотря на возможно высокий интеллект, может привести к потере разума, да и самой жизни.  И наоборот: низкий интеллект может ослабить добрые чувства. 

Люди не единственные существа, обладающие разумом.  Разум буквально пронизывает вселенную. Мы обнаруживаем его в гармонии природы, в поведении животных, в растениях и даже в «неодушевленных» существах, таких как реки и горы. Это многоуровневое, всеобщее, загадочное качество, которое придает жизни красоту и величие.  Это всеобщее качество, которое дает возможность человеку, вследствие саморефлексии, постичь высший закон, управляющий миром изнутри, т.е. закон Поэзии. Поэзия дарует высочайшую радость миру и его обитателям (не только человеку).  Именно в этот момент у человека возникает мысль о Боге. Нарушение этого закона, или сведение его к чистой функциональности, неизбежно обедняет человечество, и, в конце концов, может разрушить его (что фактически и происходит).

Для того чтобы осознать этот универсальный закон и действовать сообразно, человеческий разум должен эволюционировать. (У животных такой проблемы не возникает, поскольку они, не обладая саморефлексией и собственной волей, действуют строго в природных рамках, т.е. изначально разумно). Однако эволюция человеческого разума должна происходить не только в интеллектуальном отношении, но, прежде всего, в моральном и поэтическом отношениях. Греческое слово «Poiesis” (делать, создавать) указывает на то, что такое развитие предполагает творческое начало. Вся Вселенная развивается, или, по крайней мере, действует, и мы, люди, не исключение. К несчастью, на протяжении своей истории, эволюция человечества принимала искаженные формы или даже шла вспять (войны, насилие, культурные извращения, и т.п.).  В такие периоды, можно сказать, что человеческий разум “затемнялся”.  Сегодня, похоже, что наступил такой период потери сознания.  

Однако есть надежда на то, что эволюция по-прежнему работает на человека. Как заметил Николай Рерих, “В мире утеряно счастье, ибо счастье в духе. Отвернувшиеся от духа должны испытать несчастье, ибо иначе, как же им вернуться? В этом смысл великих событий” [1]. 

Ниже я попытался представить поэтическое видение человечества в исторической перспективе как непрерывную борьбу за расширение сознания, и показать ее необходимость для современных людей.

Это видение можно назвать «поэтической парадигмой», в противоположность  «научной парадигме», которая доминировала в нашей цивилизации на протяжении нескольких сотен лет и вызвала глубокий онтологический и экологический кризис. Заглядывая в историю, мы, к нашей радости, обнаруживаем целую линию мыслителей и поэтов “на другом полюсе”, которые  – тихо и настойчиво, – но продвигали “альтернативную” мудрость на протяжении поколений.  Мы обнаруживаем бесценные источники поэзии у древних философов, начиная с Упанишад.  Гете и Пушкин, Петрарка и Данте, Уитмен и Тагор, Блейк и Шекспир вторят восточным мудрецам, подбадривая нас, как бы говоря:  “Не падайте духом, вы не одни, мы идем следом за вами”.  

Главная идея, лежащая в основе Поэтической парадигмы, состоит в том, что разум тесно связан с поэзией, которая сообщает жизни больший смысл. Эта связь угадывалась многими поэтами и философами прошлого; однако, именно в наши дни эта связь представляется критической для выживания. В статье кратко разбираются некоторые идеи о поэзии и науке, философии и религии, а также излагаются некоторые взгляды на этическую эволюцию человечества.  Автор полагает, что эти вопросы заслуживают более глубокого рассмотрения и надеется, что эта работа будет продолжена.

Поэзия как истина: послание Упанишад

Поэзия тесно связана с Истиной. Так было с незапамятных времен. Первое изложение духовных истин мы находим в Упанишадах  – древней сокровищнице духовных законов (по некоторым данным относящихся к 7000-5000 до Р.Х.), переданных устно и не систематизированных логическим путем в какую-либо отдельную философию. 

Учителя Упанишад провозгласили: истина открывается посредством поиска, и может достигаться любым человеком и в любое время.  Их мудрость укрепляет, окрыляет и просветляет искателя истины.  Знание, которое приносят нам Упанишады, уникально, т.к. оно открывает истину, не достигаемую чистым интеллектом.  Мы можем назвать это Глубинной Истинной, или Высшей Реальностью. В Упанишадах говорится, что она трансцендентна, бесконечна и свободна от всех отношений. Субъект и объект сливаются, как это выражает одно из изречений Упанишад: “Ты есть то”.  Другими словами, истина – это не познаваемый объект, а, скорее, интуитивное знание “единства”, или тождества, между субъектом и объектом.  Мудрецы часто выражали подобные духовные откровения посредством поэзии, как наиболее адекватном способе выражения. 

Свами Вивекананда, великий индийский провидец, говорит: “В древних Упанишадах мы обнаруживаем высшую поэзию; их авторы были поэтами… Они не читали проповеди, не философствовали, не сочиняли. Музыка лилась из их сердец. Из глубины своей самореализации они пели”[2]. И это не случайно, поскольку мир можно выразить лишь посредством звука, находясь на глубинном, интуитивном уровне сознания. Вивекананда добавляет: “Мы как бы покидаем мир ощущений, покидаем даже мир интеллекта, и приходим в мир, который, несмотря на свою непостижимость, все же всегда остается с нами.” [3] 

Будучи высоко поэтичными, Упанишады имеют существенно практический характер. С помощью йоги они показывают нам, как следует реализовать истину в практической жизни. Религия и поэзия, которые не практичны, не имеют большой ценности и смысла. Они должны входить в каждый аспект нашей жизни. Упанишады изобилуют огромным количеством дисциплин, рекомендуемых для совершенствования морали (Но что такое мораль, как не метод воплощения истины?).  Первая и главнейшая задача состоит в оттачивании и укреплении буддхи, или высшего интеллекта, который управляет (низшими) эмоциями. Буддхи это нечто большее, чем просто способность мыслить; это ментальные качества, включающие интуицию, эстетическое восприятие, проницательность и другие высшие ментальные качества. Поэтому их можно назвать “высшей логикой”. Более того, такие качества как искренность, чистота, ненасилие, нестяжательство и т.д. также входят в понятие разума наряду с буддхи, поскольку без этической подготовки разум не в состоянии постичь Реальность, которая весьма и весьма тонкая. Например, в Катха Упанишаде читаем:

Тот, кто не может отказаться от постыдного поведения, чьи чувства не укрощены, чей ум не обуздан, не сможет постичь [Реальность] даже с помощью знания. [4]

Внимательно читая Упанишады, мы начинаем понимать всю скрытую в них красоту и мудрость. Иногда даже противоречия и “несистематический” характер изложения поражают нас глубокой проницательностью и полнотой. Проникновение в тайны природы происходит на интегральном, мистическом уровне, в отличие от  смертельного рассечения, присущего методам современной науки. Глубина этих прозрений, которые возможно покажутся наивными или даже абсурдными современному человеку, наполнены практическим опытом и поэтической метафорой, а потому истинны.  Вот один из примеров этих драгоценных диалогов:

Подобно тому, сынок, как пчелы делают мед, собирая сок с разных цветов, смешивая его и превращая в единую патоку… и соки, поэтому не могут сказать: “Я – сок этого цветка, а я – сок того цветка», так и все существа, сынок, достигают Бытия (Сат, Истины) и не знают, что они достигли Бытия (или погрузились в Истину).[5]

Интересно, что современные теории сознания (напр., феноменология)  приходят к подобным же выводам, указывая, что самосознание и раскрытие внутреннего мира идей невозможно понять только на основе позитивистского, логического знания. Согласно индуистскому понятию майи (творческой, магической энергии), психологическое состояние человека находится под постоянными чарами ума; другими словами, человек постоянно творит себя и свое окружение. (Справедливо и обратное: окружение постоянно творит человека). Можно также сказать, что майя  аналогична творческой энергии, или поэзии, которая пронизывает вселенную. (Ср. с  poiesis – греческим словом, означающим действие, творение).

Удивительно современными кажутся заключительные слова Брихадараньяка Упанишады, когда Бог Праджапати обращается с наставлениями к божествам, людям и асурам, произнося лишь начальные слоги: Да, Да, Да. Каждый из них правильно угадывает обращенные к ним слова: для богов они оказываются “Даньята –  занимайтесь самоконтролем!”; для людей – “Датта –  отдавайте!”;  для асуров “Даядхвам – будьте милостивыми!”. Божественный голос звучит как раскаты грома;  в самом деле, это предупреждение всем нам!  В этом и состоит послание Упанишад вечности, а именно: учиться триаде мудрости, состоящей из самоограничения, щедрости и доброты. Так поэзия, истина и мораль оказываются нераздельно переплетенными.

Бесчисленные истины и одна универсальная Истина

Жажда истины никогда не оставляла человечество.  Она служила приводом для его эволюции, а стремление объять всю полноту явлений с помощью науки, музыки, искусства, философии – и просто свободной жизни – никогда не ослабевало. Но истина часто оказывается неуловимой и многозначной. Более того, каждое существо ищет свой, уникальный, смысл существования. Эта конкретная истина и есть его религия.  По словам Рабиндраната Тагора, люди и животные отливаются и принимают форму согласно своему глубоко сидящему инстинкту… Глубоко сидящая в человеке творческая сила и есть его религия. Таким образом, на моем языке слово «религия» имеет более глубокий смысл.  “Водянистость” воды – это существенно ее религия; в искрах пламени покоится религия огня. Точно так же, религия человека это его внутренняя правда.

В человеке – в каждом существе – истина проявляется  как в универсальной форме, так и имеет личностный аспект. На этой истине зиждется религия каждого. Именно благодаря ей человек узнает о разнообразии вселенной.[6]

Итак, истина представляется двоякой: с одной стороны она вынуждает нас искать и поддерживать свою уникальность, а с другой – отражает универсальность, которую мы чувствуем, к которой стремимся, но которую никогда не можем объять в силу ее тотальности (до тех пор, пока не войдем в медитативное состояние, дхъяну; когда индивидуальная истина уже исчезает). С точки зрения творения, нам не позволено сознательно обладать всей полнотой и мощью универсального знания – иначе мы,  несовершенные существа, могли бы легко нарушить разнообразие, господствующее в мире. И именно это разнообразие доставляет нам особое наслаждение и поэзию. Таким образом, нам следует признать, что истин бесчисленное количество, что обеспечивает миру полноту, богатство, и непостижимость.

В то же время, мы смутно чувствуем, что существует нечто, что связывает всех и превосходит многоликость разнообразия. Существует странное притяжение между нами и другими людьми, между людьми и животными, растениями  и предметами. Вот почему по словам Тагора,  “мы чувствуем изначальную привязанность к животным и растениям. Вот почему эта огромная и загадочная Вселенная  не кажется нам враждебной”[7].