БОЛЬ ЗА МИР
Репортажи новостей и окружающая нас жизнь оглушают нас сигналами бедствия - о безработице и бездомных семьях, о ядовитых отходах и о свирепствующем где-то голоде, о продаже оружия, войнах и подготовке к ним. Они вызывают у нас страх, гнев, скорбь. И хотя мы и не всегда демонстрируем свои чувства другим, однако в силу нашей человеческой природы мы не можем их не разделять.
Сохранять ясное сознание в нашем мире - это значит, осознавать массовые страдания и беспрецедентную угрозу существованию. Даже сами слова «страх, гнев, скорбь» не могут адекватно передать чувства, которые мы испытываем, ибо эти слова обозначают эмоции, издревле знакомые нам как виду. Чувства, которые одолевают нас сегодня, не могут отождествляться с древним ужасом перед смертью, «сердечной болью и тысячью тех природных болячек, которые наследует наша плоть». Источником их является не озабоченность личными проблемами, а понимание коллективного характера страданий - переживание за будущее видов, за наследие предков, за нерожденные поколения, за живое тело Земли.
То, чем мы занимаемся, сродни первичному значению со-страдания;
«страдание вместе с...». Мы мучительно переживаем из-за того огромного целого, частью которого мы являемся. Это и есть та самая боль за мир, которая проявляется в каждом из нас.
Никто не свободен от этой боли, так же как никто не может существовать независимо и сам по себе в безвоздушном пространстве. Эта боль естественна, как пища и воздух, которые поддерживают в нас жизнь и позволяют оставаться людьми. Она неотделима от потоков энергии, материи и информации, протекающих через нас и обеспечивающих наш статус открытых взаимосвязанных систем. Мы не изолированы от мира, а являемся его компонентами, как клетки тела. И, когда тело травмировано, мы тоже ощущаем эти травмы. Когда тело слабеет и поддается болезни, мы чувствуем эту боль, независимо от того, обращаем мы на это внимание или нет.
Боль - это цена, которую приходится платить за сохранение сознания в мире, полном страданий. Это не только естественный, но и абсолютно необходимый компонент нашего всеобщего исцеления. Как и во всех организмах, болевая реакция существует для определенной цели - это сигнал предупреждения, после которого должно последовать неотложное лечение.
Таким образом, проблема состоит не в том, что мы испытывает боль за мир, а в том, что мы ее подавляем. Наши усилия, направленные на то, чтобы обойти или притупить ее (что в терминах теории систем означает попытку прервать циклическую обратную связь и блокировать эффективную ответную реакцию) являются тщетными.

ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ПРИЧИНЫ ПОДАВЛЕНИЯ
Никакая внешняя власть не заставляет нас молчать, по крайней мере в
Северной Америке. Никакая физическая сила не мешает нам использовать
наше мужество и творческий потенциал для защиты жизни на Земле. Что
же тогда мешает реакции как индивидуумов, так и всего общества? Давайте
сначала обратимся к психологическим причинам подавления боли за мир, а
затем к причинам, которые проистекают из экономических и социальных факторов.
Страх перед болью
Наша культура заставляет нас рассматривать боль как нарушение функций организма. У нас есть таблетки от головной боли, болей в пояснице, невралгии и предменструального напряжения - но не существует лекарства против боли за наш мир. Даже крепкие спиртные напитки здесь не помогают. Разрешить себе лелеять собственные страдания за мир не только болезненно, но и устрашающе; это угрожает нашей способности справляться с повседневной жизнью. Нас пугает, что, позволив себе в полной мере испытать эти чувства, мы можем впасть в депрессию, потерять контроль над собой или навсегда в них погрязнуть.
Боязнь отчаяния
Чувство всеобъемлющего смысла нашей жизни необходимо нам как кислород. Мы можем встретить и героически вынести тяжкие лишения, пока уверены в цели нашего существования, ценности наших действий, независимо от того, определяем ли мы их, подобно стоикам, как формирование собственной личности или, как первопоселенцы, создаем новую нацию. Но теперешний кризис, если мы смеем взглянуть на то, что он предвещает, представляет собой перспективы таких беспрецедентных потерь, которые угрожают превратить в бессмыслицу все, во что мы верим. Поэтому, чтобы не лишать наши жизни смысла, мы отворачиваемся. Мы боимся, что, как только мы признаемся в отчаянии, хотя бы самим себе - как только мы позволим себе его почувствовать,- мы будем морально парализованы.
Для людей верующих перспектива потерять надежду особенно страшна. «Бог не позволит, чтобы это случилось»,- думают или пытаются думать многие из нас, когда картины массового уничтожения всплывают в нашем сознании. Даже возможность простого приятия этих образов уже противоречит нашей вере в любящее и могучее божество и в само совершенство мироздания. Является ли чувство отчаяния признаком ненастоящей веры?
Все основные религии мира призывают нас открыться страданию, которое мы видим вокруг нас. Иудейские пророки, Иисус Христос, любой бодхисаттва или мусульманин, в сердце которого коренится чувство братства,- все они, как и носители других священных учений, взывают к такому состраданию. И все же мы постоянно забываем о призыве вобрать в себя муку нашего мира. Предполагая, что наш Бог, возможно, слишком слаб или слишком ограничен для того, чтобы охватить эту боль, неуверенные в том, что Бог встретит нас посреди этой тьмы, мы колеблемся, прежде чем позволить себе испытать ее, ибо не хотим чтобы наша вера была предана сомнению или оказалась фальшивой.